第六第61讲（1/2）

于是阿难及诸大众，身心了然，得大开示，观佛菩提及大涅盘，犹如有人因事远游，未得归还，明了其家所归道路。普会大众，天龙八部，有学二乘，及诸一切新发心菩萨，其数凡有十恒河沙，皆得本心，远尘离垢，获法眼净。性比丘尼闻说偈已，成阿罗汉。无量众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

阿难及诸大众，身心了然，得大开示：前有释迦牟尼开示一心三藏，后有观世音菩萨讲耳根修证闻思修，再有文殊菩萨高度概括，这是「得大开示」。佛讲法在先，已明一心三藏，已得悟门；观世音菩萨讲法在中，已得修门、行门；文殊菩萨总结概括在最后，已经选择了最佳法门，所以这个时候「身心了然」。

观佛菩提及大涅盘，犹如有人因事远游，未得归还，明了其家所归道路：这是打了个比方，比如离乡背井忘记了道路，后来通过朋友告诉，知道了回家的道路。这时心里这个石头是不是落地了？他只要什么时候愿意回家就能回家。

普会大众，天龙八部，有学二乘，及诸一切新发心菩萨，其数凡有十恒河沙，皆得本心，远尘离垢，获法眼净：这里的大众属于发心较大、根机较利、烦恼障较轻的一类众生。「新发心菩萨」,是指圆教利根，他虽然证量不如天龙八部，更不如阿罗汉、辟支佛。但他发心大，特指圆人初发心的菩萨。「皆得本心」，就是明心见性。「远尘离垢」,指阿罗汉、辟支佛初脱尘垢，明心见性了。「获法眼净」,法眼能见文字义理，慧眼能见空性。法眼见文字义理就能见一切法的来龙去脉，所以佛在《大般涅盘经·如来性品第四之三》讲，阿罗汉的天眼不过是肉眼，受持大乘经典的人肉眼即是佛眼，即是法眼，即是慧眼。对法眼的定位，最低位是十住位，这是方便说。既可以在十住位，也可以在十地位，也可以在等觉位。对慧眼的定性最低在初住位，他破除一分灭相无明。天眼没有位，天眼与开智慧与了生脱死没有关系，鬼神都有天眼。

性比丘尼闻说偈已，成阿罗汉：摩登伽女听文殊菩萨讲的偈颂，当下由三果证到四果。钝根之人由三果罗汉证四果罗汉还要在四空天修二十万大劫。而摩登伽女只听了几句偈颂，即由三果证到四果。所以我们想一想，听经闻法何其重要？

无量众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心：无量的众生都已经明心见性。所以《楞严经》是不是讲听经闻法当下成就啊？

阿难整衣服，于大众中合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行，得无疑惑。常闻如来说如是言：自未得度先度人者，菩萨发心；自觉已圆能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫一切众生。

阿难这次请法跟以往不一样了，他现在是专门为别人请法了，他自己已经明白了。

心迹圆明：悟门、修门、行门已经明白了，身心了然。悟门，是一心三藏，万法唯一念所现。行门，离根解结，旋见循元，或者背尘合觉。

悲欣交集：内心悲喜交加。悲就悲在跟佛一起发心出家，释迦牟尼成佛已经古得不能再古了，自己还是个罗汉；喜在终于明白这个道理，原来如此。所以菩萨考虑利他之心，专门代未来众生请法。

所以这里涉及到，「自未得度先度人者，菩萨发心」，所谓「自未得度」，自己还没有成究竟如来果位。像地藏王菩萨那样，要先度人，这是菩萨发心。

自觉已圆能觉他者，如来应世：自己的觉悟已经圆满了，你还能够教化别人，你就是如来应世。

我虽未度，愿度末劫一切众生：阿难还没有究竟成佛，他只是菩萨发心。「末劫」，我们现在就是末法时代，要把这个局面打开。在《楞严经》中，佛怎么不讲正法时代？怎么不提像法时代？唯独只提末法，而且是多次强调。我们看看古今中外，看清了这个形势没有啊？谁把这个问题想得明白，谁得大受用。

世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心得无退屈？

我们这个时代是邪师说法如恒河沙，可是在有些人眼里他认为没有一个邪师，只要能讲法的都是师父。不了义法害我们生生世世，我们要提高警惕。因为这部《楞严经》，佛自己都说了，「真非真恐迷，我常不开演」。佛都不轻易讲这部经王，很难讲明白。末法时代修行人离佛年代久远，讲邪法、不了义法的人又太多，很难得闻如来藏大法。阿难向佛请法，有没有什么方便之法，也能引导他们一下把心收住了，能安住于正法道场，远离各种魔事啊？也就是防止被一些天魔外道附体，防止自己走火入魔。前者是外魔，后者是心魔。

尔时世尊，于大众中称赞阿难：善哉善哉！如汝所问安立道场，救护众生末劫沉溺。汝今谛听，当为汝说。阿难大众，唯然奉教。

连称两声：「善哉善哉！」。阿难代众生请法，功德无量。同时，佛也好，菩萨也好，老师也好，往往因为一个人请法，他会把一个法讲得更加圆融，更加圆满。

佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义：所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。

汝常闻我毗奈耶中：佛讲，你不是常常听我讲「毗奈耶」吗？「毗奈耶」，就是戒律，也可以译作善知、调伏——善知自己的种种不良习气，调伏自己的烦恼习气。

宣说修行三决定义：所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧：就是后面的「三无漏学」，依次是「摄心为戒、因戒生定、因定发慧」。这个「三决定义」可以分大乘和小乘两个角度来看：小乘人通过种种行持来约束身心，叫持戒；通过约束身心慢慢地把心定下来，然后形成一定的定力；心定了以后，就会灵感爆发。大乘人从闻、思、修起步，闻必有慧。大乘人持戒叫「慧共戒」。他是明白一心三藏，先开悟再持戒，当下戒在慧中，慧当下就是定，叫自性本定。大乘人修的戒、定、慧可以当下一念全部成就，他会不会再去破小乘戒啊？（不会）。可不能错用了心——我是修大乘戒的，所以小乘戒我能破。那你叫大乘戒吗？大乘戒是一戒一切戒。

是则名为三无漏学：所以这种小乘无漏修持得好，我们能够得到人天福报；修持得非常非常好，你也能够超越六道轮回，证阿罗汉果位，乃至菩萨位。但很难很难成就，所谓「恒沙莫一亿劫稀成」。

阿难！云何摄心，我名为戒？若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道；上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪淫，为善知识；令诸众生落爱见坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来、先佛世尊第一决定清净明诲。

这是第一种清净明诲，戒淫。

若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出：在《楞严经》，把戒淫作为第一戒，万恶淫为首。一切的贪欲以男女之欲贪为最，有了这个贪就有了人类的繁殖，就有了名利之争之夺。有了淫心，他必然生出种种的贪心。前面讲这个十二因缘的时候讲过，你如果没有破除淫欲心，在中阴身投胎期间看到未来的父母在过男女生活时，就会去做第三者，然后就投胎在母亲身体中。你偷着看一眼，就落下去了。所以中阴身期间是自由生命时期，很危险也很殊胜，心清净的人当下成就。所以佛在这里告诫，「汝修三昧，本出尘劳」。从根本上来讲，修行就是想了生死。但是「淫心不除，尘不可出」。所以修行人如果不明心见性，又不能持戒，将来风险很大。

纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道；上品魔王，中品魔民，下品魔女：在定中是不是有神通功夫？神通功夫也是一种智慧啊，那也是种禅智。就是禅定功夫修得很好很好的人，如果不断绝男女生活，来世必然落到魔道。「上品魔王」，这是第六层天。「中品魔民」和「下品魔女」，在一层天到六层天之间。这是靠修行人比较好的禅定功夫上去的，否则一定是下地狱。这可不是吓唬大家，这里没有什么正淫与邪淫之别。

阿难不是问佛吗？大地这么多人死了以后，来世能得人身的有多少啊？佛用指甲在地上挖了一点土，说只有这么多人能得人身，大部分人都在三恶道里。为什么？一个基本的问题就是他男女生活不能断绝。同时过一次夫妻生活就会杀害七万八千个风虫，这都是众生。那他这一生中要伤害多少众生啊？这些债迟早都要还，而大乘人能解决这个问题。尽管果报很重，但他明心见性了，心量就会很大，就像个大气球一样往上升，这些业障不会影响他往生。

你看《楞严经》倒数第三段是不是这么讲？一个人所有的坏事都做绝了，杀、盗、淫、妄十波罗夷罪全部给他做了，就在即将下地狱之时，他一念明白了如来藏道理，所有的罪过一笔勾销，变地狱为佛土。所以我们应该不应该珍惜这个大法呀？特别是在家居士，这可是你们的救命法宝！

彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道：这些魔众也都有各种徒众团体，甚至还公开宣扬，男女生活照样可以成佛。尤其是现在打着真密宗旗号的假密宗，要注意，是「假密宗」，他的第一个特点是吃肉，第二个特点他收谁为弟子就要谁跟他睡觉。他说睡一次觉就能把几十年修行的功德全部加持给你。我们讲到这个法没有办法回避，可要当心啊！这种法在外道里都是最下品之法。你可以男女双修，前提是男女双根必须经过硫酸的考验。你放到里面去，把硫酸吸到肚子里再吐出来，你可以男女双修。因为这个问题在假密宗里最突出、最明显，还大言不惭、不知羞耻。这些败类不知道诈骗了多少修行人。

我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪淫，为善知识：冒充什么法王、活佛、金刚上师，还有什么什么……因为有了这些败类，所以给大家造成了极大的误导。

令诸众生落爱见坑，失菩提路：以男女之淫为教化，以男女之淫为真修，以为得到大便宜了——又能得到今生的快乐，又能成佛。你也不想想，天下有这么便宜的事？

汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来、先佛世尊，第一决定清净明诲：所谓「清」，心不要浊，行为不要乱。所谓「净」，心不要受染，行为也不要受染。所谓「明」，要明白法理法义。所谓「诲」，依佛教诲，不可违犯。

是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根；根本成淫，轮转三途，必不能出，如来涅盘，何路修证？必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热砂：这是蒸石成饭，无有是处。煮饭必须用米才能成饭，所以修行也一定要以正因才能成就正果。

汝以淫身求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根；根本成淫，轮转三途，必不能出，如来涅盘，何路修证：以男女邪淫之法来修身、来求如来妙果，即使得到「妙悟」也是邪知妄见。最大的妙果就是做个魔王、魔民，能在天上飞来飞去的，但是这种福报满了以后还要落到三恶道。「如来涅盘，何路修证」,你不明白一心三藏的道理，还有什么路可以证涅盘？

必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀：「希冀」是希望的意思。身无淫行，心无淫念。「断性亦无」，连我不淫这个念都不能有，然后修证菩提道，你才有希望。

如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说：不按照佛这个说法来解释，那就是邪说、魔说。

阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道；上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。

这是第二种清净明诲，戒杀。

又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道：前面是魔道，这里是神道。魔道为高，到六层天；神道在第一层天往下。为什么神道比魔道要低啊？因为有杀心的人特别毒，所以他这个情执就更重，冤亲债主对他干扰的力量是不是也就特别重啊？这个道理我们要善于观照。

上品之人为大力鬼：他的禅智胜于自己的杀业。比如东岳大帝、河神、海神、山神这一类。龙王不算，它属于善心所，在某种意义上比人道还要殊胜。

中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等：中品之人的禅智与杀业基本上相等。比如城隍老爷、土地神、树林里的那些鬼神之类，他也能得到人类的供养。

下品当为地行罗刹：下品人的杀业胜过禅智，这些人如果没有禅定功夫，直下无间地狱。所以，不管是修正法还是修邪法，你只要修了，就能得到一定的解脱，就怕你不修行。可是这些鬼神福报满了以后，还要下无间地狱去受报，苦就苦在这里，他不是永远做这些鬼。

彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路：像这些鬼神一般也包括那些所谓修假密宗之人，还有那些所谓顶神附体之人。这些人可不少啊，身边还有几十个人乃至几百个人围着他转，称其为师父。他也能帮人看病，解除一些问题，但这是拆东墙补西墙。你逃得了这一关，逃不了那一关。

我们可以通过做法会、讲开示等方式解决这些附体的情况，做法会之前都要跟他们坐在一起沟通。对于其中有些鬼神，你拍拍他肩膀就好说，他就会离开；有些是耍赖皮不走；有些你拍拍桌子，给他几个耳巴子，他就走了；有些给他搞个皈依、烧点纸钱也就没有事……

自言食肉得菩提路：这个包括一些修净土、禅宗的都有，美其名曰，学济公和尚：「酒肉穿肠过，佛祖心中坐」。济公和尚吃过一次肉是不错的，所以他弟子们也说想吃肉。于是济公禅师提来一篮子那个有毒的蘑菇，一个一个地吞进去，并说：你们能像我一样吃毒蘑菇，也一样可以吃肉。他是来示法的，说明自心清净吃什么东西都一样。所以喊着「酒肉穿肠过，佛祖心中坐」的人，你去搞来钢筋混凝土看看能不能吃进去？

阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？汝等当知：是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲。

我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味：佛这是让我们要懂得所谓「五净肉」的真面目。现在有人美其名曰什么三净肉，五净肉跟三净肉是一个意思。这是自欺欺人，是对佛法的误解。佛在这里讲明了，他当时让比丘们吃的五净肉是用神通变现出来的、没有命根的五净肉。当时佛为什么这么做呢？这是根据当时道场所在之地的具体情况不得已而为之，因其周围大部分是些沙石地带，很少能成就五谷杂粮蔬菜，为了解决修行人这个能量补充的问题，佛便用神通变现出所谓的五净肉。

奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子：如来灭后你吃众生肉还是佛子吗？可是我们看看现在这个地球上，有几个角落没有粮食吃？而在内地的那些假密宗却依然在到处吃肉，也有些修净土、修禅宗的人在偷偷地吃肉，这也属于假修行，这些人将来都要为此还债受报，乃至下无间地狱。

但是佛法也有开戒之说。在遇到特殊情况的时候，比如与很重要的一些朋友、当事人一起吃饭，如果我们以佛戒的名义不吃肉，会使这些人生烦恼，并且造业受报，那我们就可以开戒。你大大方方地吃一块肉，或者吃一点肉边菜，不算破戒；反之，你这个时候不开戒就是破戒。因为如果这个时候你不仅不吃肉，而且大肆宣扬我是修行人，不能怎么样怎么样，就会使许多人生烦恼，因而轻慢佛法。还有就是在外面人家不明真相供养了你，你不吃的话，扔掉给其它众生吃是不是也是造业啊？你这个时候发心跟众生结缘，以修行功德回向给它，这都是允许的。大乘佛法很圆融，但你这个时候不能生欢喜心——这下可逮到了，所以全靠你的心怎样把握。

汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地：是好像三摩地，假的。因为禅定功夫有一种幻相，还有一种真相。这种人修不到真正的三摩地，真正的三摩地可以证到第七层天以上。

皆大罗刹，报终必沉生死苦海：所以那些鬼神啊、神王啊，他有很大的福报，但福报满了以后，就会堕入「生死苦海」。有些人他做坏事吃肉喝酒，还很狡猾——他在中阴身期间诵持诸佛菩萨的名号或者什么真言，以为这样就可以不下三恶道或者躲避冤亲债主，但是他往生不了。因为在投胎的时候带着隔阴之迷，比如死在胎中以后就会把他抓到三恶道里去。为什么有些人在娘胎里就死啊？就是因为前世罪过太大，但仗着会念佛，所以才得以暂时没有下地狱。只要你造罪，必受其报。所以「必沉生死苦海」，这个没有讨价还价的余地。所以我们要做老老实实的修行人，扎扎实实地破除烦恼习气。非佛弟子：凡是这种杀、盗、淫、妄不断的人，不能是佛的弟子，佛弟子的资格都没有。

如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲。

是故阿难！若不断杀修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不踏生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地，必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

若不断杀修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露：修禅定而不断杀，就等于掩耳盗铃，所以是「欲隐弥露」。本来想把这个事情遮住，结果反而全部暴露出来了。

清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不踏生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食：严格来讲，我们走在路上不能踏生草，连吃的苹果皮、花生壳都要以恭敬心放到垃圾筐。你对它有轻慢心，首先是不是自己的心已经坏了？所以我们要好自为之啊！

若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐：那些真正认真修行的人，不穿用东方国家的丝、绵、绢、帛做成的衣服。「丝绵」——这是用蚕丝制成的棉絮；「绢帛」——是很华贵的丝织物。但不穿这些也不等于就是光身，他可以把人家扔到垃圾堆的、不用的东西缝缝补补再穿起来。「及是此土靴履」，是那些皮革做成的鞋子。「裘毳」，是动物的皮草。「乳酪醍醐」，是牛奶制品。修行能做到这种程度，这种人会不会再去破戒杀生啊？连草都不踏的人，你叫他杀生，他能杀吗？所以佛赞叹：

如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界：这是真正解脱了。「酬还宿债」，能做到这一点，他宿债已经了了。「不游三界」，是不再六道轮回。我以上讲过，我们在学佛之前所买的皮鞋、皮靴、皮衣可以照穿，但你要发心与它们结缘，超度它们，你不穿怎么办，也消不了它的业障。你送给别人，你是用的什么心？己所不欲，勿施于人。这就是看我们怎样发心。但是你如果还去买，就是破戒犯戒，你要受报应。所以什么事情不能一概而论。