第八第67讲（1/2）

楞严经讲记第八卷

阿难！如是众生，一一类中，亦各各具十二颠倒。犹如捏目，乱华发生。颠倒妙圆真净明心，具足如斯虚妄乱想。汝今修证佛三摩提，于是本因元所乱想，立三渐次，方得除灭。如净器中，除去毒蜜，以诸汤水并杂灰香，洗涤其器，后贮甘露。

如是众生，一一类中，亦各各具十二颠倒：这是画龙点睛，十二类众生每一类众生都具足其它十一类众生的特性——我们现在虽然是人道，但是有没有佛菩萨那个光亮啊？有没有鬼畜的那种黑暗呢？都有啊！换一句话说，那十二类众生每一类众生有没有其它十一类众生的那种特性啊？都有。但是我们在显现为某一类众生的果报的时候，它这种特性占主导地位，为主流。明白这个道理至关重要啊！重要在哪里啊？我们有佛性、有鬼性、有畜生性……我们学了大法后，这个金刚种子是不是会成为主流啊？八识田中强者牵，最强无过于一心三藏金刚种子。由此你就知道佛为什么讲受持一句《法华经》，生一念欢喜心，蒙佛授记。

犹如捏目，乱华发生：所捏之目可说为真如、空如来藏，所乱之华可说为虚妄、不空如来藏。「捏」，有捏必有放，是不是智慧妙用啊？所以把这个「目」作为法身功德，把「华」作为化身功德，把捏和放作为报身功德。三个功德、三个如来藏，相互对应。我们的真心本来面目就是真真如性，就是一个心。真真如性既不是真也不是妄，既不是空也不是不空，也不是空不空，但是它可以现空、现不空、现空不空。所以当真真如性显现出「捏」这个报身功德的时候，当下是不是就显现出乱华——不空如来藏这个虚妄之相啊？当真真如性不捏了，是不是就显现出那个目啊？这个时候能不能看到出乱华了？是不是当下就显现出真如？

注意，要善于用《楞严经》前文解释后文，后文解释前文，有时候把《法华经》跟《楞严经》互相来解释。这就是以经解经，再加上会打比方，你就是一位相对圆满的讲经法师。而不可以老是打官腔，抄着别人的腔调，变来变去就变成自己的讲稿。讲经说法可不是这样。

颠倒妙圆：这就是在讲前面的二转依号。真净明心，具足如斯虚妄乱想：「真净明心」当下是不是「虚妄乱想」啊？在这里是讲具足十二类众生颠倒妄想。那再到下面来讲，是不是具足六十圣位的菩萨啊？我们当下是不是就是十二类众生？当下是不是六十圣位的菩萨呀？这一个人当下就统统具足。这个茶杯盖尽足以为一真法界，要明白。

汝今修证佛三摩提：你想成佛，非《法华经》《楞严经》而不可。于是本因元所乱想：「本因」就是真心本来面目，烦恼心、菩提心都是本因，都是真心本来面目，只看你怎样把握而已。立三渐次，方得除灭：三个渐次只是我们修前的一种准备而已，真正的修行还在后面。

如净器中，除去毒蜜，以诸汤水并杂灰香，洗涤其器，后贮甘露：这是打比方，我们的真心随净缘证圣果，他有前方便。一个瓶子里装的是老鼠药，这里叫毒蜜，我们光把它倒掉，里面是不是还有残渣余液啊？这是比喻心里还不清净。

「除去毒蜜」，这是持戒，三皈五戒，去除粗重的见思烦恼。「以诸汤水并杂灰香」，然后用汤水再冲一冲，是不是又除去一部分呢？「汤水」是表定力，不光这些事情不做了，还要想一想为什么不能做，做了以后会造成什么后果，始终处于这种禅定观照之中。「并杂灰香」，开水冲一遍还不够，还有味道，所以再搞点灰香，继续擦洗瓶子，这是表慧力。慧力是不是带有创造、发明性呢？这是用心更细了，也就是想一切办法把烦恼习气要清除，好把心定在修证过程中。当然这本身也是一种修证，但这只能是作为战前的准备工作。「后贮甘露，「甘露」就是证如来果位。以后在这个位子上慢慢地佛有些具体的标准在这里，我们去对照。

云何名为三种渐次？一者修习，除其助因。二者真修，刳其正性。三者增进，违其现业。

三种渐次：就是分三个阶段，我们达到一种境界。

一者修习，除其助因：「一者修习」，第一个过程实际叫助习——辅助修习。「除其助因」，它不属于根本戒，属于我们要注意的一些方面。但你不把这个问题搞明白，你很难安心。比如抽烟、喝酒属于叫遮戒，它不是根本戒，但是你很可能会在犯了遮戒以后引发你去犯根本戒，所以我们要先除掉这些助因，先从比较容易改正的地方下手，由浅处往深处走。

二者真修，刳其正性：「真修」难度比较大，就要真刀真枪地去纠正我们最难改的习气。比如吃喝玩乐、杀盗淫妄，必须改。这是进入真修行，但仍然是修正果的前方便。这是第二义谛的真修行，还没有讲到第一义谛。「刳」，像尖刀一样剔除，很认真的，一点不能留有含糊。

三者增进，违其现业：增进就不一样了，在前面已经做好准备的前提之下，已经在细心改正了。这里就是我不能再犯。改正以后仍然会时时有境界来考验，这个时候通过定慧来守护好身、口、意这三业，这叫「违其现业」。下面分别来解释三种渐次。

云何助因？阿难！如是世界十二类生，不能自全，依四食住，所谓段食、触食、思食、识食，是故佛说：一切众生皆依食住。

段食：我们吃的饭是不是有形相、有数量啊？欲界众生用口鼻之根分段而饮啖，以滋养身命，称为段食。触食：比如我们看到苹果、菠萝，会有一种食欲，贪味比较重的人可能口水还要出来。思食：眼睛看不到，但是头脑里能想到，往往通过想到的那些东西也能增加身体能量，称为思食。识食：是一种意识心。

这四食呢，在欲界灵性比较高的众生都能具足。鬼一般是触食。禅定功夫的人是思食，第七层天往上，他想一下子，这个能量就来了。这是比较殊胜的思食，还有稍微劣等的思食。望梅止渴的故事大家都知道，四空天的天人不存在思食，他认为不需要吃饭，认为有一个我就存在，就是生命，他就是这个意识心。地狱道众生既没有段食，也没有触食，也无暇去思食，他不会去想，也没有时间给他想，但他也是识食，他认为我就是在这受苦的，他知道有个我在，就可以维持这种生命。

想明白这个道理很重要啊！有个故事说来很有趣：一个老子因为儿子不孝顺，躺在那里一年的时间不给他吃饭，想把他饿死。结果他就是饿不死，人家问他是怎么回事，他说：「我也不知道啊。我就总是看到房顶上有块咸肉挂在那里，所以我就饿不死。」结果人家一看，是一双烂棉鞋吊在那里。这个不能讲它是触食，因为他没有东西吃，也不能讲它不是触食，他看到那个东西就有能量。把触食跟思食是不是结合起来了？

一切众生皆依食住：我在这讲经，就是以法喜食供养你们，每天请客两场，上午一场，下午一场，无遮大供，来者欢迎。

阿难！一切众生食甘故生，食毒故死。

这里佛打了个比喻。

食甘：就是众生学习正法，即可成佛解脱。食毒：就是众生学习邪法，即得生死轮回。有几种不能食用，它会污染我们的心态。故死：不一定就是指死，也是指会给我们修行造成障碍。

是诸众生求三摩提，当断世间五种辛菜。是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住，福德日销，长无利益。是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王，得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴。命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。阿难！修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。

是诸众生求三摩提，当断世间五种辛菜：哪五种辛菜呢？佛在《楞伽经》就讲，葱、蒜、韭、薤、兴渠。葱、蒜、韭我们知道，薤可能是小蒜这一类。兴渠在中国没有，是印度特产。这五种菜为什么不能吃呢？

是五种辛，熟食发淫，生啖增恚：「熟食发淫」，如果煮熟了吃，会增加人的男女淫欲心。把这些断了以后，慢慢就会淡泊这种夫妻生活。「生啖增恚」，生吃呢，会增加人的嗔怒心。像很多北方人就喜欢搞个煎饼，把大葱一包就吃，往往这种人脾气比较暴躁。这两种情况对于我们修道人来讲都是很敏感的障碍。

如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离：你不断五辛，即使讲经讲得再好，即使能够宣讲三藏十二部经，十方天仙都会远离你去。因为你开口就是臭的。

诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻：饿鬼欢迎你吃，为什么？你吃了以后，他抱住你去亲嘴，可你并不知道。是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护：为什么？嫌其口臭。

大力魔王，得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴：大力魔王可以示现佛身来对你说法。「非毁禁戒」，抓住你这个人喜欢吃葱、吃蒜，告诉你吃着快活就行了，这些戒律不重要，让你跟他去同流合污。「非」就是诽谤，「毁」就是破坏。「禁戒」，「戒」是大的方面戒律，「禁」是小的威仪方面。「赞淫怒痴」，称赞男女生活，称赞互相之间搞人我是非，称赞吃肉喝酒，这个「淫」和「痴」包括各种各样的恶习。说什么酒肉穿肠过，佛祖心中坐啊——这是一种狂慧。大乘心戒法门是一修一切修，并没有诽谤小乘戒。小乘戒如果不持，你连人身都不可得；我们修了大乘戒，就能更好、更圆满地受持小乘戒。命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱：不持戒，命终之后可以得到魔王、魔民、魔女的福报，但是这个福报完了以后下无间地狱。

修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次：「永断五辛」，这是第一个渐次，比较容易做到。

云何正性？阿难！如是众生入三摩地，要先严持清净戒律。永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无啖生气。

以火净食：无非是吃了以后，我们心情比较平和。修行人不可以修得太野蛮，都是像菩萨那样心平气和，是达到这种作用。无啖生气：就是不要吃那些没有煮过的蔬菜，水果又当别论。这一段是讲「刳其正性」，主要是断除男女生活，断除酒肉和五辛。

阿难！是修行人，若不断淫及与杀生，出三界者，无有是处。当观淫欲犹如毒蛇，如见怨贼。先持声闻四弃八弃，执身不动；后行菩萨清净律仪，执心不起。禁戒成就，则于世间，永无相生相杀之业，偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地，父母肉身，不须天眼，自然观见十方世界，睹佛闻法，亲奉圣旨，得大神通，游十方界，宿命清净，得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。

《楞严经》对淫欲、杀生这两件事情，前后反反复复强调，这是真修行最起码的标准，这个问题不解决，你是假修行，而且讲得很干脆，你不能出三界。

当观淫欲犹如毒蛇，如见怨贼：万恶淫为首，「犹如毒蛇」，咬你一口就能要你的命。「如见怨贼」，「怨贼」是来杀人越货的，跟你有仇。世间法还有酒、气、财、色四把刀要戒的说法。

先持声闻四弃八弃，执身不动：特别是对出家人而言，你必须要做到，在家人也要引以为戒。

「四弃」是杀、盗、淫、妄，修小乘法犯这四戒其中之一，你是断头罪。怎么「弃」呢？永远被弃于佛法大海之外。这是小乘法的规矩，对女众还另外加四弃就是八弃。

那另外四弃呢？第一，摩触——女众是在男女关系方面，你与这个（染污心）男众接触了就属于断头罪。第二，屏入（八事）——没有第三个人在场，男女二人在一起不可以关门，不可以拉窗帘。第三，覆藏——你受到男众的侵暴，你不去向方丈住持揭露，就算作你认可，一样的罪过。第四，随顺——更不用讲，虽然你是被动的，但你随顺了。所以修小乘戒，在事相上的要求特别严格。只要犯一项，你怎么样忏悔都忏悔不掉，只要你犯了就没有救。

「执身不动」，这四弃、八弃能够执行好的，也就是说身体不动，身戒就可以算作清净的。身戒包括身三、口四——身三就是杀、盗、淫这三戒不犯；口四是妄言、绮语、两舌、恶口。

小乘戒重身不重心，所以要成道就不容易了。明心见性不用谈，成佛往生没有份。到了大乘戒就不一样了。明心见性之人可以忏除一切的罪过。不管多大的罪，只要你明心见性，给你一笔勾销。所以我们要怎么样感恩《法华经》《楞严经》？你明白这个道理，当下就成佛。所以我们从头到尾都要好好地理解佛陀的良苦用心。就这么一个法，早晚上床，一起天亮。好人、坏人平等成就。可是古今中外有几个人来认可这个法呀？因为这个法太简单、太省事、成就太快太大，所以反而不容易让人相信、让人认可。

后行菩萨清净律仪，执心不起：到这里还是归结到修持如来藏心法。「清净律仪」，就是三聚净戒。「执心不起」，你连破戒的心都生不起来，就更不可能有破戒之行。

禁戒成就，则于世间，永无相生相杀之业：「禁戒成就」是在开智慧的基础之上。断淫，是不是就意味着不生啊？因为欲界众生唯以男女之淫来生儿育女。断杀，在这个身相上你生生世世就不会遭到被杀这种果报，因为你已经没有杀心了。

偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债：不偷人家的就不欠人家的，就不存在来世还债。所以这个世界上没有一个人会沾光，也没有一个人会吃亏。整个世界发展的总趋势，无非是一次一次地在平衡。世间还有欠债还钱，杀人偿命的定律。一次战争、一次瘟疫、一次地震、一次水涝、旱灾，都是我们众生的心在造业，都是众生的业相互偿还。

所以我每到一处都狂呼乱叫，希望大家都来共同承担如来家业。这是救世的法宝，这才是真理！国际歌是不是唱的要为真理而斗争？我们就是要为真理而斗争！不光是要救护人类，还要救护世界一切众生！不仅是救这一代，我们还要救生生世世！菩萨的心量何其伟大！菩萨下位不知上位，自位不知他位。只有你把如来藏道理搞明白，你才能真正地深刻体会我今天在这里拍桌子打板凳、狂呼乱叫是为什么！因为这么简单的道理就能解决不可思议的复杂的大问题！

是清净人修三摩地，父母肉身，不须天眼，自然观见十方世界：一个人如果能够真正做到杀、盗、淫、妄百分之百的清净，这个人已经很圆满了，很不简单了。「不须天眼」，在肉眼这种功夫上，就能得到类似天眼的那种自在功德。说明他的心已经开始与佛道交感应，也就是他的信念很真实，即使没有亲眼看到，他都能深信不疑。

睹佛闻法，亲奉圣旨：没有佛在前面说法，他感到这些法就是佛说的，他就相信有佛。这就是定力和智慧。得大神通，游十方界：他还没有了生死，还没有得到神通，他就深信不疑自己一定能够得到这种境界，这是种信力。

宿命清净，得无艰险：他知道过去世造了无量无量无量恶业，现在受持了圆满的净戒，从此与六道轮回画了句号，是不是自己印证自己啊？这是修大乘佛法前的一种心态。

是则名为第二增进修行渐次：叫断习，这个习叫正习、是根本习。第一增进是助习，是次要的。虽然是次要的，但也是我们一个必经的过程。当然这两个习讲起来有次第，行起来没有次第啊。

云何现业？阿难！如是清净持禁戒人，心无贪淫，于外六尘不多流逸，因不流逸，旋元自归。尘既不缘，根无所偶。反流全一，六用不行，十方国土皎然清净，譬如琉璃内悬明月，身心快然，妙圆平等，获大安隐。一切如来密圆净妙，皆现其中。是人即获无生法忍，从是渐修，随所发行，安立圣位。是则名为第三增进修行渐次。

第三种渐次前面讲了，叫「违其现业」，不让已经断除的习气再来死灰复燃。我们断了三业以后，今后的任务仍然是继续「违其现业」，使过去的习气不要再重新发生，要保持一个过程。我们心是不是就逐步地圆融了？那你的品位也就在随之提升，定力也就在随之加深。下面看这段经文。

如是清净持禁戒人，心无贪淫，于外六尘不多流逸：前提是他已经断除了杀盗淫妄的恶业，断除了五辛那种遮业。「心无贪淫」，戒淫之初，虽然身不淫，心是不是还难免呐？所以在这个过程中就保持心态的平衡，慢慢地把这个事情就忘记了，形成习气了，心得清凉。我们有某一种习气的时候，你只要用心，一年半载就改了。就怕你不用心，不一定非要出家或者不出家。

有些人来听经总是思前想后，我来了家里怎么办……我看你来了以后家里也没有闹地震，也没有失火，也没有哪个去自杀。障碍我们的都是自己，是你自己决心不够来做为一种借口。其实你何必找借口啊？你是为自己修行，不是为师父修行。凡是来听经的人，是不是都很开心呐？但是我们不能保证我们道场就始终就一片光明，也一样难免要有一些阴暗的事情、莫名其妙的事情。人上一百，形形色色。所以我们对自己要有信心。这是从「心无贪淫」这一点启发，只要我们会用心，也可以心无贪吃、心无贪玩，是不是一样的道理啊？要把经文圆融观照。

「于外六尘不多流逸」，「六尘」就是色、声、香、味、触、法。「不多流逸」就是还有攀缘，但并不是刻意地去追求。懂得了修行的道理，谁也不会像世间人那样一天到晚去吃喝玩乐。不仅浪费钱财，浪费时间，更主要的是还坏了我们的习气，为来世造下了障碍。而且看到人家如何挥霍福报我们一点点都不眼红，反而生慈悲心才对。

因不流逸，旋元自归：过去是出流攀缘名闻利养，现在是离开名闻利养，归向真如本性，叫「因不流逸，旋元自归」。

尘既不缘：对名闻利养不再攀缘。根无所偶：离开六尘，六根还存在不存在了？不存在。你对眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，这个我执是不是也渐渐放下了？放下了六尘的同时就是放下这个内六尘，就叫「根无所偶」。在某种程度上是不是变成聋子的摆设？这个时候我们继续攀缘六尘，就是用它来弘法利生。